Intervention dans le ‘’Dialogue de haut niveau sur la compréhension et la coopération entre religions et cultures pour la paix’’, Assemblée Générale de l’ONU, le 31 septembre 2007 .

Cette année, d’importantes conférences internationales ont fortifié le consensus déjà existant sur les principes fondamentaux de la compréhension entre les cultures et les religions, et sur sa valeur afin de coopérer pour la paix (1).

Il me plaît de le constater, quoique encore il manque beaucoup afin de concrétiser la mise en œuvre sociale de ce dit consensus à l’échelle mondiale et de matérialiser les résultats que nous désirons.

Compléter cette tâche requière des efforts persistants et des appuis à plusieurs niveaux, ce qui surpasse la capacité des gouvernements. La mise en œuvre effective de ce consensus réclame une large mobilisation citoyenne que les organisations sociales – avec la pluralité de leurs optiques et champs d’action – peuvent mettre en oeuvre.

Évidemment, promouvoir la tolérance et la compréhension entre les cultures et les religions est une prémisse indispensable afin d’harmoniser les nations et les groupes sociaux. Cependant, cela n’est pas suffisant pour garantir cet objectif et sa durabilité. La coexistence fructueuse entre gens de différentes cultures et croyances seule se consolide lorsqu’elles partagent des expectatives et des projets, et qu’elles ont confiance de pouvoir les réaliser moyennant des efforts communs.

Quoique les brouilles et les retrouvailles culturelles et religieuses possèdent leur propre dynamique, elles doivent être examinées selon leur circonstance, jointes à d’autres facteurs. Comme il a été dit, la rivalité d’intérêts économiques, environnementaux et territoriaux a l’habitude de donner lieu à des tensions qui, par la suite, peuvent être manipulées et exacerbées sur le terrain ethnique, culturel et religieux. Le problème est alors plus complexe lorsqu’il y a des ingérences d’intérêts étrangers. Pour cela, éviter ces interférences, et favoriser des coopérations et des synergies qui rendent propice une exploitation mutuelle profitable de ces ressources contribuera à rapprocher les parties.

Récemment, la Déclaration (2) qui reconnaît les droits culturels et religieux des peuples originaires et indigènes ajouta un progrès additionnel. Afin de promouvoir une coexistence plus équilibrée entre les différents intégrants ethnico-culturels d’un pays, il est indispensable de reconnaître et d’estimer le legs culturel des peuples d’origine qui, unis aux apports de populations immigrantes et créoles, enrichit et donne une identité propre au conglomérat culturel de chaque nation.

De plus, cette reconnaissance est précieuse dans la lutte de ces peuples afin de satisfaire d’autres exigences du développement humain, comme la citoyenneté, la justice et l’égalité d’opportunités, qui enraient les différences avec les autres groupes sociaux.

Il est naturel qu’à la suite de siècles de marginalisation, beaucoup de peuples originaires réclament la reconnaissance de leur culture et croyances par une revendication ardente. Mais, parfois, cela a servi afin d’attiser les ressentiments et fomenter des confrontations qui ont soustrait l’intégrité socioéconomique et la gouvernance à des États pluriethniques. Le cas extrême a été celui des guerres civiles qui ne servirent en rien afin d’améliorer les conditions de vie matérielle et spirituelle des peuples touchés.

L’alternative de construire des relations orientées vers la coopération demande de faire ressortir le maximum que les cultures et religions possèdent en commun, comme différentes façons de nourrir des aspirations morales et humanitaires qui sont similaires ou compatibles. Cependant, pour que l’emphase accentue ce qu’il y a de commun, ou retombe sur les divergences, on a besoin d’un appui persévérant des systèmes éducatifs et des médias de communication.

En ce qui a trait au système scolaire l’État a des responsabilités que les autorités peuvent assumer. Mais en ce qui concerne les médias de communication, nous parlons d’entités privées qui fréquemment invoquent un concept de liberté d’expression qui regimbe à recevoir les orientations étatiques. Dans un tel cas, les organisations sociales peuvent
jouer un rôle éclairant et critique dans leurs efforts pour éradiquer de ces médias toute expression de racisme, xénophobie ou d’intolérance et d’exclusion culturelle.

Personne ne peut par lui-même seul compléter le propos qui aujourd’hui nous réunit. Aussi, des organismes internationaux, des gouvernements, des organisations sociales ont besoin de se compléter, joint à chaque communauté culturelle et religieuse, afin que la paix se concrétise comme réalité incluante et durable.

(1) Par exemple : La Résolution ‘’ L’Obtention du respect et la coexistence pacifique de toutes les communautés et croyances religieuses dans un monde globalisé ‘’, adoptée pendant la 116è Assemblée de l’Union Interparlementaire, Nusa Dua, Bali, le 4 mai. Aussi, la ‘’ Déclaration de Nanjing sur le dialogue inter-religieux ‘’, convenue au Troisième Dialogue Inter-religieux de la ASEM à Nanjing, Chine, le 21 juin. De plus, la ‘’ Déclaration et le Programme d’Action de la Réunion ministérielle du Mouvement Non-Aligné sur les Droits Humains et la Diversité Culturelle ‘’, approuvée à Téhéran, en République Islamique d’Iran, le 4 septembre.

(2) La Déclaration des Droits Humains des Peuples Indigènes, approuvée par l’Assemblée Générale le 7 septembre 2007.

Traduit de l’Espagnol par :
Pierre Trottier, octobre 2007
Trois-Rivières, Québec, Canada

Source : www.alainet.org