Multimedia
Audio
Video
Photo

La lutte contre l'impérialisme et l'oppression nationale

internationaliste, Mardi, Octobre 4, 2005 - 20:51

Arguments pour le socialisme par en bas

Tony Cliff

6 – LA LUTTE CONTRE L’IMPÉRIALISME ET L’OPPRESSION NATIONALE
Il n’y a jamais eu de société où le pouvoir économique est aussi concentré que sous le capitalisme. Ainsi, par exemple, au Moyen-âge, sous le régime féodal, les nobles de l’époque exploitaient des centaines de serfs. Aujourd’hui, de nombreuses compagnies emploient des centaines de milliers de travailleurs, et bien souvent, les État emploient eux-mêmes, non pas des centaines de milliers de personnes, mais des millions.

Le fossé entre les revenus des riches et des pauvres est plus grand que jamais. Bill Gates, l’homme le plus riche du monde, et les deux autres personnes les plus riches possèdent à eux seuls une fortune équivalente aux revenus de 600 millions de personnes. C’est l’équivalent du PNB (produit national brut) des 48 pays les plus pauvres.

On estime que vingt millions d’enfants meurent chaque année par manque d’eau potable. Le revenu de Bill Gates pour une seule année suffirait pour construire suffisamment de canalisations, de puits, etc, pour prévenir la mort du moindre enfant à cause d’un manque d’eau potable.

Le pouvoir militaire est aussi extrêmement concentré. Les seigneurs féodaux commandaient des dizaines ou des centaines de chevaliers. Aujourd’hui, le budget militaire des États Unis est cent fois supérieur à celui de la Serbie, et le budget de l’OTAN est lui-même deux cents fois supérieur à la Serbie. A partir de là, il n’est pas surprenant que la Serbie ait été forcée à se retirer du Kosovo.

Sous de telles conditions, il pourrait sembler qui n’y a aucune solution pour mettre fin à l’impérialisme. Mais une chose peut battre l’impérialisme : l’action de masse. Lors de la première guerre mondiale, la Russie se retira du conflit suite à une révolution. En Allemagne, la révolution de Novembre 1918 força le pays à se retirer à son tour, ce qui mit fin à la guerre.

Si on observe superficiellement, il peut sembler évident que les Américains avaient les moyens de gagner la guerre contre le peuple vietnamien . Après tout, les Britanniques avaient bien maté le soulèvement Indien de 1857. L’armée américaine des années 1970 était incomparablement plus forte que l’armée britannique du 19ème siècle. La population vietnamienne était minuscule en comparaison de celle de l’Inde. Avec cette simple logique, il paraît évident que si les Britanniques ont pu gagner en Inde, les américains pouvaient gagner au Vietnam. Mais il y a une différence radicale entre les deux nations. Les Indiens n’avaient pas de conscience nationale. Il y avait un rassemblement d’individus, mais il n’y avait pas de mouvement de masse contre les Britanniques. Au Vietnam, il y a eu un mouvement de masse.

L’impact des guerres dans les pays d’origine fut lui même très différent. En Grande Bretagne la population ne savait quasiment rien de ce qui se développait en Inde en 1857, non seulement parce que la guerre était moins rude pour la Grande Bretagne, mais aussi parce que la masse de la population n’avait presque aucune information sur les événements. Par contre, la guerre du Vietnam fut présente chaque jour, chaque heure à la télévision. Je me rappelle quand un village nommé My Lai fut bombardé au napalm, et que vous pouvez voir – je n’oublierai jamais cette image – une petite fille courant complètement nue parce que ses vêtements ont brûlé. Des millions de personnes ont vu cette image. Lorsque Mohamed Ali, le champion du monde de boxe, refusa l’incorporation et proclama : « jamais un Vietnamien ne m’a traité de nègre ! », c’était merveilleux et tout le monde était au courant. Encore, lors des jeux olympiques de 1968 à Mexico, vous pouvez voir trois médaillés sur le podium. Le médaillé d’or est un homme noir, Tommy Smith. Le médaillé d’argent est un Australien blanc, et le médaillé de bronze est un autre homme noir, John Carlos. Tout les trois tournent le dos au drapeau américain, le fameux Star and Stripes, rendant hommage au « Black power ». C’est merveilleux (Il faut noter que l’Australien fut exclu de son équipe pour ce geste). Des millions de personnes à travers le monde entier virent cela, et cela affecta encore plus le climat aux États Unis même.

Quand la guerre menée par les États Unis contre le Vietnam éclata, aucun membre du Congrès vota contre la guerre, et seulement deux sénateurs le firent. Pourtant, des manifestations massives se développèrent aux États Unis contre la guerre. Des millions de manifestants criaient : « Hey, hey, hey, Johnson (le président des États Unis), combien d’enfants as tu tué aujourd’hui ? ».

Dire qu’un mouvement de masse est la voie pour battre l’impérialisme et l’oppression nationale ne signifie pas que tout mouvement de masse est sûr de vaincre.

Le premier aspect est la taille. Les Palestiniens sont très mobilisés contre l’État d’Israël, et cela est très naturel. Deux millions et demi d’entre eux ont subit une épuration ethnique. Avant la création de l’État d’Israël, les Palestiniens possédaient 90% de la terre ; maintenant ils n’en possèdent plus que 5%. Et l’expropriation des terres des Arabes par l’État d’Israël et les colons sionistes se poursuit encore aujourd’hui. Le nettoyage ethnique des Albanais du Kosovo s’est mis en place durant quelques mois. La persécution des palestiniens dure depuis plus de 51 ans.

La colère des palestiniens n’est pas suffisante contre Israël, les Palestiniens ne peuvent gagner seuls. Premièrement, ils sont moins nombreux que les Israéliens. Deuxièmement, économiquement et militairement, ils sont plus faibles que les Israéliens. Plus de la moitié des Palestiniens sont réfugiés en Jordanie, au Liban et dans la bande de Gaza. Israël reçoit une aide militaire massive de la part des États Unis, plus que tout autre pays au monde. Israël possède plusieurs centaines de têtes nucléaires. Il n’est pas possible pour les Palestiniens de gagner la lutte contre Israël.

Mais si on parle des masses du monde arabe, le situation est complètement différente. La seule population Egyptienne est dix fois plus grande que le total des Palestiniens. En 1944, le nombre total de salariés palestiniens était estimé à 160 000. Face à çà, le nombre de salariés égyptiens, en excluant les ouvriers agricoles qui étaient extrêmement nombreux, était supérieur à deux millions.

L’Egypte a depuis connu un certain nombre de grèves de masse. Voici quelques exemples.

1984 : La vaste majorité des 26 000 travailleurs de la compagnie de textile, Misr fine Spinning and Weaving, à Kafr-al-Dawar, occupa l’usine, demandant la démocratisation de l’entreprise (qui était auparavant sous contrôle étatique). Il y eu un mouvement massif de solidarité dans la région et un soulèvement qui a duré trois jours. Des unités spéciales de la police prirent d’assaut l’usine, mais les revendications furent , en grande partie, satisfaites.

1986 : une grève à Mahalla al Kubra : 25 000 travailleurs arrêtèrent le travail et dirigèrent une manifestation de masse à travers la ville. Des centaines de manifestants furent arrêtés.

Encore en 1986 : Une grève des chemins de fer : une importante confrontation nationale paralysa pendant trois jours le réseau ferroviaire entier. 10 000 travailleurs y participèrent. Plusieurs centaines furent emprisonnées pour avoir dirigé la grève.

1989 : Occupation pendant quinze jours de l’aciérie de Helwan par 27 000 travailleurs qui luttaient pour les salaires et pour la démocratisation de l’entreprise. Des hauts cadres de l’entreprise furent séquestrés. Les unités spéciales de la police prirent d’assaut l’usine : un mort et 700 arrestations.

1994 : 25 000 travailleurs se mirent en grève et occupèrent l’usine de Kafr a-Dawar. Une manifestation de masse eu lieu en ville. Quatre morts, des centaines d’arrestations.

1998 : Grève des travailleurs du textile à Helwan, dont 15 000 ont occupèrent l’usine et organisèrent une grande manifestation. La direction ferma l’usine pendant trente jours.

Pour qu’un mouvement de masse des travailleurs puisse réussir dans la lutte contre l’impérialisme et l’oppression nationale, ses idées politiques et les revendications sociales doivent être dirigées. Bien sûr des millions d’Egyptiens ont une grande sympathie pour les Palestiniens. Mais pour agir efficacement, ils doivent comprendre que cette lutte est liée avec leurs propres intérêts de classe. Ils faut qu’ils détestent le président Moubarak (chef de l’État égyptien) non seulement pour sa collaboration avec l’Israël et l’impérialisme américain, mais aussi parce qu’il représente les exploiteurs et les oppresseurs des masses égyptiennes.

En définitive, un mouvement contre l’impérialisme et contre l’oppression nationale ne peut réussir que quand il existe un parti révolutionnaire qui dirige la lutte. La grève de masse des travailleurs organisés dans les Shoras (conseils de travailleurs) en Iran déboucha sur le renversement du Shah. Mais puisque la direction était celle du parti communiste stalinien, le Tudeh, qui collaborait avec l’ayatollah Khomeiny, le mouvement n’a pas abouti à la victoire des travailleurs.



Sujet: 
Trotskysme et stalinisme
Auteur-e: 
calvaire01
Date: 
Jeu, 2005-10-06 12:07

Encore une fois pour les trots

Trotskysme et stalinisme
Anonyme, Mercredi, 21/09/2005 - 21:31
Analyses | Politique
Trotskysme et stalinisme
From worker
Date Thu, 30 Dec 2004 23:02:12 +0100 (CET)

_________________________________________________
A G E N C E D E P R E S S E A - I N F O S
http://www.ainfos.ca/
http://ainfos.ca/index24.html
_________________________________________________

Trotskysme et stalinisme (Titre original: Stalinisme et bolchévisme)
--> Ce texte, rédigé en 1947, est extrait de : Trotsky, le Staline Manqué
de Willy Huhn, Spartacus, Octobre-Novembre 1981, Série B - N.113. Traduit
de l’anglais par Daniel Saint-James.
Trotsky prétend qu’en rédigeant sa biographie de Staline il poursuivait un
but : montrer «comment une telle personnalité a pu se développer et
comment elle a fini par usurper une situation exceptionnelle». Tel est le
but avoué. Mais le but réel est tout autre. Il s’agit de montrer pourquoi
Trotsky a perdu la position de force qui était la sienne à un certain
moment, alors que c’est lui qui aurait du être l’héritier de Lénine, étant
plus digne de cet héritage que Staline. Ainsi, avant la mort de Lénine, ne
disait-on pas communément «Lénine et Trotsky» ? Ne renvoyait-on pas
systématiquement le nom de Staline vers la fin, voire même à la dernière
place, des listes de dirigeants bolcheviques ? N’a-t-on pas vu, en telle
ou telle occasion, Lénine proposer de ne mettre sa signature qu’après
celle de Trotsky ? Bref le livre nous permet de comprendre pourquoi
Trotsky pensait qu’il était l'«héritier naturel de Lénine». En fait c’est
une double biographie : celle de Staline et de Trotsky.
Toute chose a, au départ, des dimensions modestes. Le bolchevisme de
Lénine et Trotsky diffère tout autant du stalinisme que la peste brune
hitlérienne de l’année 1933 diffère du national-socialisme de la deuxième
guerre mondiale. Mais, vient-on à examiner les écrits de Lénine et Trotsky
antérieurs à la naissance du stalinisme, et on découvre que tout ce qui se
trouve dans l’«arsenal» stalinien a son correspondant chez les deux
autres. Trotsky, par exemple, a, tout comme Staline, présenté le travail
forcé comme l’application d’un «principe socialiste». Il croyait dur comme
fer qu’un socialiste sérieux ne pouvait contester à l’État ouvrier le
droit de faire sentir la puissance de sa dextre à tout ouvrier qui
refuserait de mettre à sa disposition la force de travail qu’il
représente. Et c’est le même Trotsky qui se dépêcha d’attribuer un
«caractère socialiste» à l’inégalité, arguant que «tout travailleur qui en
fait plus qu’un autre pour l’intérêt général a, en conséquence, droit à
une part plus grande du produit social que le paresseux, le négligeant ou
le saboteur». C’est toujours Trotsky qui s’affirmait convaincu que «tout
doit être fait pour encourager le développement de l’émulation dans la
sphère de la production». Il va de soi que, chaque fois, ces affirmations
étaient présentées comme autant de «principes socialistes» valables pour
la période de transition. C’étaient, tout simplement, les difficultés
objectives qui se dressaient sur la route de la socialisation complète,
qui contraignaient à recourir à ces méthodes. Ce n’était pas par goût,
mais par nécessité, qu’il fallait renforcer la dictature du Parti à un
point tel qu’on en venait à supprimer toute liberté d’action, alors que
celle-ci, sous une forme ou sous une autre, est autorisée dans les Etats
bourgeois. Et Staline est tout autant fondé à évoquer la «nécessité» comme
excuse.
Ne voulant pas avancer contre le stalinisme que des arguments qui, en fin
de compte, apparaissent comme l’expression d’une antipathie personnelle
contre un concurrent dans les luttes du Parti, Trotsky s’est trouvé obligé
de découvrir des différences politiques entre Staline et lui-même, mais
aussi entre Staline et Lénine. Ce faisant, il pense pouvoir étayer
l’affirmation qu’en Russie comme ailleurs, les choses auraient évolué tout
autrement sans Staline.
Mais il ne peut guère exister de différences «théoriques» entre Lénine et
Staline puisque le seul ouvrage théorique qui soit signé de ce dernier a
en fait été directement inspiré par Lénine et écrit sous son contrôle
direct. Si, d’autre part, on admet que la «nature» de Staline «exigeait»
la machine centralisée du Parti, il ne faut pas oublier que c’est Lénine
qui lui a construit un appareil si parfait. Là encore on ne voit guère de
différence entre les deux. En réalité, Staline ne fut guère gênant pour
Lénine, tant que celui-ci fut actif, quelque désagréable qu’il ait pu être
pour le «numéro deux du bolchevisme».
Pourtant il faut bien qu’il y ait une différence entre léninisme et
stalinisme si l’on veut comprendre ce que Trotsky appelle le «thermidor
soviétique», à condition, bien entendu, d’admettre qu’il y a bien eu un
tel thermidor. Remarquons déjà que Trotsky donne quatre estimations
différentes de l’époque où ce thermidor a eu lieu. Dans sa biographie de
Staline, il élude cette question. Il se borne simplement à constater que
le thermidor soviétique est lié à la «croissance des privilèges de la
bureaucratie». Mais voilà : cette constatation nous ramène à des périodes
de la dictature bolchevique antérieures au stalinisme, celles où justement
Lénine et Trotsky, l’un comme l’autre, se sont trouvés jouer un rôle dans
la création de la bureaucratie d’Etat, augmentant les privilèges de
celle-ci dans le but de faire croître son efficacité. La lutte pour le
pouvoir
Lorsqu’on examine ce qui s’est passé en réalité, c’est-à-dire la lutte
acharnée pour le pouvoir qui ne s’est manifestée au grand jour qu’après la
mort de Lénine, on en vient à soupçonner tout autre chose qu’un thermidor
soviétique. Car il apparaît clairement qu’à cette époque l’Etat
bolchevique était déjà suffisamment fort, ou à tout le moins se trouvait
dans une situation telle qu’il pouvait, jusqu’à un certain point ne pas
tenir compte des exigences des masses russes ni de celles de la
bourgeoisie internationale. La bureaucratie montante commençait à se
sentir suffisamment maîtresse de la Russie : la lutte pour les «Rosines»
[*] de la Révolution entrait dans sa phase la plus générale et la plus
aiguë.
Tous ceux qui participaient à cette lutte ne manquaient jamais de rappeler
avec insistance qu’il fallait bien recourir à la dictature pour faire face
aux contradictions non résolues entre «ouvriers» et «paysans», aux
problèmes posés par l’arriération économique du pays, et au danger, sans
cesse renouvelé, d’une attaque venue de l’extérieur. Et, pour justifier la
dictature, on eut recours à toutes sortes d’arguments.
La lutte pour le pouvoir qui se déroulait au sein de la classe dominante
se traduisit ainsi en programmes politiques : pour ou contre les intérêts
des paysans, pour ou contre l’affaiblissement des conseils d’entreprise,
pour ou contre une offensive politique sur la scène internationale. On
échaffauda des théories pompeuses pour se concilier la bienveillance de la
paysannerie, pour traiter des rapports entre bureaucratie et révolution,
de la question du Parti, etc. Le summum fut atteint lors de la controverse
Trotsky - Staline sur la «révolution permanente» et sur la théorie du
«socialisme dans un seul pays».
Il est parfaitement possible que tous ces adversaires aient cru en ce
qu’ils disaient ; mais — en dépit de leurs belles divergences théoriques —
ils se comportaient tous de la même manière dès qu’ils se trouvaient face
à une même situation pratique. Bien entendu, selon les besoins de leur
cause, ils présentaient les mêmes faits sous des jours tout différents.
Ainsi apprenons-nous que lorsque Trotsky courait sur le front — sur tous
les fronts — c’était pour défendre la patrie, et rien d’autre. Au
contraire, Staline fut envoyé sur le front parce que «là, pour la première
fois, il pouvait travailler avec la machinerie administrative la plus
accomplie, la machinerie militaire» — machinerie dont, soit dit en
passant, Trotsky s’attribue tout le mérite. De même lorsque Trotsky plaide
pour la discipline, il montre sa «main de fer», lorsque Staline fait de
même, il ne montre que sa brutalité. L’écrasement dans le sang de la
rébellion de Cronstadt nous est présenté comme une «tragique nécessité»,
mais l’anéantissement du mouvement d’indépendance géorgien par Staline
comme la «russification forcée qui s’abat sur un peuple, sans égard pour
ses droits de nation». Inversement : les partisans de Staline dénoncent
les propositions de Trotsky comme erronées et contre-révolutionnaires,
mais lorsque les mêmes propositions sont avancées sous le couvert de
Staline, ils y voient autant de preuves de la sagesse du grand chef.
Pour comprendre le bolchevisme, et plus particulièrement le stalinisme, il
ne sert à rien de suivre et de prolonger la controverse, superficielle et
le plus souvent stupide, à laquelle se livrent staliniens et trotskistes.
Il est fondamental de voir que la révolution russe, ce n’est pas le seul
parti bolchevique. Tout d’abord, elle n’a même pas éclaté à l’initiative
de groupes politiques organisés. Bien au contraire. Elle a été le résultat
des réactions spontanées des masses face à l’écroulement d’un système
économique déjà fortement ébranlé par la défaite militaire. L’insurrection
de février commença par des révoltes de la faim qui éclatèrent sur les
marchés, par des grèves de protestation dans les usines et par des
proclamations de solidarité avec les émeutiers que lancèrent les soldats.
Cependant, dans l’histoire moderne, tous les mouvements spontanés
s’accompagnent de l’entrée en scène de forces organisées. Dès que le
tsarisme fut menacé de mort, les organisations envahirent le théâtre des
opérations avec leurs mots d’ordre, mettant en avant leurs buts politiques
propres.
Avant la révolution, Lénine avait fait remarquer que l’organisation est
plus forte que la spontanéité. Mais en insistant fortement sur ce fait, il
ne faisait que refléter le caractère arriéré de la Russie, dont les
mouvements spontanés ne pouvaient qu’avoir le même caractère. Les groupes
politiques les plus avancés eux-mêmes ne proposaient que des programmes
limités. Les travailleurs de l’industrie visaient la mise en place de
réformes capitalistes comme celles dont jouissaient les travailleurs des
pays capitalistes développés. La petite bourgeoisie et les couches
supérieures de la classe capitaliste souhaitaient l’installation d’une
démocratie bourgeoise à l’occidentale. Les paysans voulaient les terres,
mais au sein d’une agriculture capitaliste. Sans doute ces exigences
étaient-elles progressistes pour la Russie, mais elles constituent
l’essence de la révolution bourgeoise.
Le nouveau gouvernement libéral, issu de la révolution de février 17,
voulut continuer la guerre. Mais ce furent justement contre les conditions
imposées par celle-ci que se révoltèrent les masses. Toutes les promesses
de réformes à l’intérieur du cadre défini de la Russie de cette époque, et
avec le maintien des relations de puissance impérialistes, devinrent
autant de mots creux. Il était absolument impossible de canaliser les
mouvements spontanés dans la direction souhaitée par le gouvernement. A la
suite d’un nouveau soulèvement, les bolcheviks prirent le pouvoir. Il ne
s’agissait pas en fait d’une «seconde révolution», mais d’un simple
changement de gouvernement, effectué par la force. Cette prise de pouvoir
par les bolcheviks fut d’autant plus facile que les masses en
effervescence ne portaient aucun intérêt au gouvernement existant. Comme
le dit Lénine, le coup d’Etat d’Octobre fut «plus facile à réaliser que de
soulever une plume». La victoire définitive fut «pratiquement remportée
par forfait... Pas un seul régiment ne se présenta pour défendre la
démocratie russe... La lutte pour le pouvoir suprême, dans un empire
couvrant un sixième de la planète, s’est déroulée entre des forces
étonnamment faibles, d’un côté comme de l’autre, que ce soit en province
ou dans les deux capitales.»
Les bolcheviks ne cherchèrent pas à rétablir l’ancienne situation pour,
ensuite, procéder à des réformes. Ils se déclarèrent en faveur de ce
qu’avaient concrètement mis en place les mouvements spontanés, censés être
arriérés. Ils se prononcèrent pour la fin de la guerre, le contrôle
ouvrier dans l’industrie, l’expropriation de la classe dominante, le
partage des terres. Grâce à cela, ils purent rester au pouvoir.
Les revendications des masses russes d’avant la révolution étaient
dépassées. Et cela pour deux raisons : d’une part, les revendications de
ce type étaient satisfaites depuis longtemps dans la plupart des pays
capitalistes et d’autre part, elles ne pouvaient plus l’être dans les
conditions qui régnaient alors dans le monde. A une époque où le processus
de concentration et de centralisation avait mené presque partout à
l’écroulement de la démocratie bourgeoise, il n’était guère possible
d’instaurer celle-ci en Russie. Quand il ne saurait plus être question de
démocratie du laissez-faire, comment pourraient se mettre en place des
réformes des relations capital - travail que l’on associe ordinairement à
la législation sociale et au syndicalisme ? De même, l’agriculture
capitaliste, au-delà de l’écroulement des anciennes bases féodales et de
son entrée dans la production pour le marché capitaliste, s’est lancée
dans l’industrialisation de l’agriculture avec comme conséquence son
insertion dans le processus de concentration du capital.
[*] Allusion à l’héroïne de la pièce de Beaumarchais, "Le Barbier de
Séville" que le Comte Almaviva s’efforce de conquérir par tous les moyens.
(N.d.T.)
Les bolcheviks et la spontanéité des masses

Les bolcheviks n’ont jamais prétendu qu’ils étaient, à eux tous seuls,
responsables de la révolution russe. Ils prennent parfaitement en compte
l’existence de mouvements spontanés. Tout naturellement ils mettent
l’accent sur le fait évident que l’histoire passée de la Russie — pendant
laquelle le parti bolchevique avait joué son rôle — avait permis aux
masses inorganisées d’atteindre à une sorte de conscience révolutionnaire
vague. Mais ils n’hésitèrent pas non plus à prétendre que, sans leur
direction, la Révolution aurait suivi un autre cours pour aboutir, selon
toute vraisemblance, à la contre-révolution. «Si les bolcheviks n’avaient
pas pris le pouvoir, écrit Trotsky, le monde aurait connu une version
russe de fascisme, cinq ans avant la marche sur Rome.» Pourtant les
tentatives contre-révolutionnaires, lancées par les forces
traditionnelles, ne furent pas brisées par une quelconque direction
consciente du mouvement spontané, ni par l’action de Lénine qui, «grâce à
son œil exercé, se faisait une vue correcte de la situation» : elles
échouèrent parce qu’il était impossible de détourner le mouvement spontané
de ses buts propres. Si on tient à utiliser le concept de contre
révolution, on peut dire que la seule contre-révolution possible dans la
Russie de 17 n’était rien d’autre que ce qu’offrait la révolution
elle-même. Autrement dit, la révolution offrit aux bolcheviks la
possibilité de créer un ordre social centralisé permettant de maintenir la
séparation capitaliste entre ouvriers et moyens de production et de
refaire de la Russie une puissance impérialiste.
Pendant la révolution, les intérêts des masses révoltées et des bolcheviks
coïncidèrent à un point vraiment remarquable. De plus, outre cette
identité temporaire d’intérêts, il y avait une profonde correspondance
entre la conception bolchevique du socialisme et les conséquences du
mouvement spontané. Trop «rétrograde» du point de vue du socialisme, mais
trop «avancée» du point de vue du capitalisme libéral, la révolution ne
pouvait qu’aboutir à cette forme logique de capitalisme dont les
bolcheviks faisaient la condition préalable à l’instauration du socialisme
: le capitalisme d’Etat.
En s’identifiant au mouvement spontané qu’ils ne pouvaient contrôler, les
bolcheviks se trouvèrent en position de le dominer dès qu’il se fut épuisé
à la poursuite de ses buts immédiats. Et il y avait beaucoup de buts,
pouvant être atteints de manières diverses dans les divers domaines. Les
différentes couches de la paysannerie avaient à satisfaire des besoins
différents, visaient des buts différents, qu’elles atteignirent ou
n’atteignirent pas. Leurs intérêts, toutefois, n’avaient aucun lien
véritable avec ceux du prolétariat. La classe ouvrière elle-même se
divisait en de nombreux groupes, présentait tout un éventail de besoins
spécifiques et de conceptions générales. La petite bourgeoisie avait
d’autres problèmes. Bref, si spontanément l’union se fit contre les
conditions imposées par le tsarisme et la guerre, il n’y avait aucune
unité réelle, pas plus dans les buts immédiats que dans la politique à
long terme. Les bolcheviks n’eurent aucune difficulté à profiter de ces
séparations sociales pour mettre en place leur propre pouvoir, le
consolider et le faire devenir plus fort que toutes les forces sociales
parce qu’ils n’eurent jamais à faire face à la société dans son ensemble.
De même que tous les autres groupes qui jouèrent un rôle dans la
révolution, les bolcheviks allèrent de l’avant, poursuivant leur but
propre : tenir le gouvernement. C’était un but à plus longue portée que
ceux que visaient les autres groupes. il sous-entendait une lutte
incessante ; la conquête, la perte, la reconquête de positions de force.
Les couches paysannes se calmèrent après le partage des terres. Les
ouvriers réintégrèrent les usines en tant que salariés. Les soldats
retournèrent à la vie civile, reprenant leur ancienne condition de paysans
ou d’ouvriers : il ne leur était plus possible de continuer à errer à
travers le pays. Pour les bolcheviks, commença alors réellement le combat,
avec la victoire de la Révolution. Comme tout gouvernement, celui des
bolcheviks impliquait soumission à son autorité de toutes les couches
sociales. Concentrant lentement dans leurs mains tout le pouvoir,
centralisant tous les organes de contrôle, les bolcheviks finirent bientôt
par être capables de déterminer la politique.
Derechef la Russie se trouvait complètement organisée conformément aux
intérêts d’une classe bien déterminée : la classe privilégiée du système
capitalisme d’Etat naissant. La machinerie du parti
Tout cela n’a rien à voir, ni avec le stalinisme ni avec un quelconque
«thermidor». Il n’est question que de la politique menée par Lénine et
Trotsky depuis le moment où ils prirent le pouvoir. Dans un rapport au VIe
congrès des soviets (1918), on put entendre Trotsky se plaindre : «tous
les ouvriers soviétiques n’ont pas compris que notre gouvernement est un
gouvernement centralisé et que toutes les décisions prises doivent être
sans appel... Nous serons sans pitié contre les ouvriers soviétiques qui
n’auraient pas encore compris ; nous les mettrons à pied, nous les
éliminerons de nos rangs et nous leur ferons sentir le poids de la
répression». Trotsky nous explique aujourd’hui que ces mots visaient
Staline, car celui-ci ne menait pas à bien la coordination de ses
activités dans la poursuite de la guerre. Nous voulons bien le croire ;
mais comme ces mots pouvaient encore mieux s’appliquer à tous ceux qui
n’avaient jamais appartenu à la «deuxième élite», ou qui plus généralement
n’avaient aucun rang dans la hiérarchie soviétique ! Comme le remarque
Trotsky, il y avait déjà «une séparation profonde entre les classes en
mouvement et les intérêts de l’appareil du Parti. Même les cadres du parti
bolchevique qui se réjouissaient d’avoir à remplir en toute priorité une
tâche révolutionnaire exceptionnelle, étaient finalement assez enclins à
mépriser les masses et à identifier leurs intérêts particuliers à ceux de
l’Appareil, et cela dès le jour du renversement de la monarchie.»
Trotsky se dépêche d’ajouter que les dangers qu’aurait pu entraîner cette
situation, étaient contrebalancés par la vigilance de Lénine et par les
conditions objectives qui faisaient que «les masses étaient plus
révolutionnaires que le Parti et le Parti plus révolutionnaire que
l’Appareil». Et pourtant l’Appareil était dirigé par Lénine ! Avant la
Révolution déjà, le Comité Central du Parti, et Trotsky nous l’explique
dans les moindres détails, fonctionnait de manière quasi réglée et était
entièrement entre les mains de Lénine. Après la Révolution, cet état de
fait ne fit que se renforcer. Au printemps de 1918, «l’idéal du
centralisme démocratique subit de nouvelles révisions, en ce sens que,
dans les faits, le pouvoir dans le gouvernement et dans le Parti se trouva
concentré entre les mains de Lénine et de ses collaborateurs directs. Ces
derniers soutenaient rarement un avis opposé à celui du leader bolchevique
et exécutaient en fait tous ses désirs.» Comme la bureaucratie a fait des
progrès par la suite, l’Appareil stalinien doit être le fruit d’une
défaillance remontant au temps de Lénine. Pour pouvoir faire une
différence entre le maître de l’Appareil et cet Appareil, comme il en fait
une entre l’Appareil et les masses, Trotsky doit sous-entendre que seules
les masses et leur leader le plus avancé étaient réellement
révolutionnaires, et que Lénine et les masses révolutionnaires furent
trahis par l’appareil stalinien qui, pour ainsi dire, s’est fait lui-même.
Trotsky a sans doute besoin de faire cette différence pour justifier ses
propres choix politiques, mais elle n’en a pas pour autant un fondement
réel. Car à l’exception de quelques remarques faites ci et là sur le
danger de la bureaucratisation — équivalent, chez les bolcheviks, de ces
croisades que lancent de temps à autre les politiciens bourgeois en faveur
d’un budget équilibré — Lénine, jusqu’à sa mort, n’a jamais véritablement
critiqué l’appareil du Parti et sa direction, autrement dit, il ne s’est
jamais critiqué lui-même. Quelle qu’ait été la politique menée, elle a
toujours reçu la bénédiction de Lénine, aussi longtemps que celui-ci resta
à la tête de l’Appareil, et il est bon de se souvenir qu’il mourut,
toujours à la tête du Parti.
Les aspirations «démocratiques» de Lénine ne sont que légende. Sans doute
le capitalisme d’Etat sous Lénine diffère-t-il du capitalisme d’Etat sous
Staline, mais c’est tout simplement parce que le pouvoir dictatorial du
Géorgien était plus important, ce renforcement découlant en droite ligne
des efforts de Lénine pour mettre sur pied sa propre dictature. Que Lénine
ait été moins «terroriste» que Staline, voilà qui est douteux. Comme
Staline, il rangeait toutes ses victimes sous l’étiquette de
«contre-révolutionnaires». Sans vouloir comparer des statistiques sur le
nombre de torturés, d’assassinés sous les deux régimes, il suffit de faire
remarquer que, sous Lénine et Trotsky, le régime bolchevique n’était pas
encore assez fort pour entreprendre des opérations à la stalinienne, comme
la collectivisation forcée et les camps de travail, base de la direction
étatique de l’économie et de la politique. Ce ne sont ni leurs conceptions
ni les buts qu’ils se fixaient, mais bien leur faiblesse qui
contraignirent Lénine et Trotsky à instituer une prétendue nouvelle
politique économique (N.E.P.), c’est-à-dire à faire des concessions
réelles à la propriété privée, tout en faisant des concessions verbales à
la démocratie. La «tolérance» dont firent preuve les bolcheviks vis-à-vis
d’organisations non bolcheviques, comme les social-révolutionnaires
(S.R.), dans les premières années du règne de Lénine, ne provient pas
comme le prétend Trotsky du goût de Lénine pour la démocratie, mais tout
simplement de ce que les bolcheviks se trouvaient alors dans l’incapacité
d’anéantir immédiatement toutes les organisations non bolcheviques. Les
traits totalitaires du bolchevisme de Lénine ne firent que s’accentuer au
fur et à mesure que croissaient son contrôle de l’Etat et son pouvoir
politique. Trotsky affirme que ces traits totalitaires ont été imposés par
l’activité «contre-révolutionnaire» de toutes les organisations ouvrières
non bolcheviques, mais c’est bien difficile d’invoquer cette activité pour
expliquer le maintien et l’aggravation de ces traits après
l’anéantissement de toutes les organisations non-conformistes. De plus,
comment retenir cette cause pour expliquer les succès remportés par Lénine
lorsqu’il renforça encore les principes totalitaires au sein des
organisations extérieures à la Russie, comme l’Internationale Communiste ?
Trotsky apologiste du stalinisme
Ne pouvant mettre entièrement sur le dos des organisations non
bolcheviques la responsabilité de la dictature exercée par Lénine, Trotsky
fait appel à un autre argument. «Les théoriciens qui cherchent à prouver
que le système totalitaire, existant présentement en Russie, découle en
fait de l’horrible nature du bolchevisme», oublient les années de guerre
civile qui «ont marqué le gouvernement soviétique de manière indélébile.
Beaucoup d’administrateurs, une couche considérable d’entre eux en tout
cas, ont pris l’habitude de commander et d’exiger une obéissance sans
condition à leurs ordres». Staline aussi, nous dit-il, «a été marqué par
les conditions de cette guerre civile, et avec lui tout ce groupe qui,
plus tard, allait l’aider à imposer sa dictature personnelle». Comme de
plus la guerre civile était menée par la bourgeoisie internationale, il en
résulte que le côté désagréable du bolchevisme, sous Lénine comme sous
Staline d’ailleurs, a comme raison principale et fondamentale l’hostilité
du capitalisme. Le bolchevisme n’a pu devenir une monstruosité que parce
qu’il devait se défendre : voilà pourquoi il a dû recourir au meurtre et à
la torture.
Il s’ensuit que le bolchevisme de Trotsky, tout en étalant sa haine de
Staline, ne conduit qu’à une laborieuse défense du stalinisme, seule
possibilité qu’il a de se défendre lui même. Voilà ce qui explique le
caractère superficiel des différences idéologiques entre stalinisme et
trotskisme. L’impossibilité où il se trouve d’attaquer Staline sans s’en
prendre du même coup à Lénine nous fait comprendre dans quelles énormes
difficultés se débat Trotsky en tant qu’oppositionnel. Son propre passé,
ses propres théories lui interdisent de faire naître un mouvement qui soit
à gauche du stalinisme. Le «trotskisme» se trouve ainsi condamné à ne
rester qu’une simple agence de rassemblement de bolcheviks malheureux.
Sans doute pouvait-il jouer ce rôle, à l’extérieur de la Russie, vu le
combat incessant pour le pouvoir et l’accès aux leviers de commande dans
le prétendu mouvement «communiste» international. Mais en fait il ne
pouvait avoir aucune importance véritable, n’ayant rien d’autre à offrir
que le remplacement d’une élite politique par une autre. La défense de la
Russie par les trotskistes, pendant la deuxième guerre mondiale, n’est
visiblement que la prolongation de toute la politique menée antérieurement
par ces adversaires, jurés sans doute, mais en même temps les plus loyaux,
de Staline.
La défense du stalinisme à laquelle se livre Trotsky ne se limite pas à
montrer comment la guerre civile a transformé les bolcheviks de serviteurs
en maîtres de la classe ouvrière. Il préfère nous renvoyer surtout à un
fait des plus importants selon lui : «c’est une question de vie ou de mort
pour la bureaucratie de conserver la nationalisation des moyens de
production et de la terre», ce qui, toujours selon lui, revient à dire
qu'«en dépit de la déformation bureaucratique, aussi horrible soit-elle,
la base de classe de l’U.R.S.S. reste prolétarienne». Nous pouvons
pourtant noter qu’à un certain moment Staline a quelque peu inquiété
Trotsky. En 1921, Lénine se tourmentait : est-ce que la N.E.P. est
seulement un pas «tactique» ou une «évolution» véritable ? Et Trotsky,
sachant que la N.E.P. avait renforcé les tendances au capitalisme privé,
n’a d’abord voulu voir dans le développement de la bureaucratie
stalinienne «rien d’autre qu’un premier pas vers une restauration
bourgeoise». Mais c’étaient là des craintes sans fondement. «La lutte
contre l’égalité, les tentatives de mise en place de profondes différences
sociales n’ont pu, jusqu’à ce jour, éliminer la conscience socialiste des
masses, ni faire disparaître la nationalisation des moyens de production
et de la terre, ces conquêtes sociales fondamentales de la révolution.»
Staline n’a évidemment rien à voir avec tout cela, car le thermidor russe
aurait, sans aucun doute, ouvert la voie à une nouvelle ère de domination
à la bourgeoisie, si cette domination ne s’était pas déjà montrée dépassée
dans le monde entier. Le résultat : le capitalisme d’Etat
Avec cette dernière remarque de Trotsky nous touchons enfin au fondement
même de ce que nous discutons ici. Nous avons déjà dit plus haut que le
résultat concret de la révolution de 1917 n’avait été ni socialiste ni
bourgeois, mais capitaliste d’Etat. Selon Trotsky, Staline aurait voulu
détruire la nature capitaliste d’Etat de la société russe pour y
substituer une économie bourgeoise. Telle serait la signification du
thermidor russe. Le déclin de l’ordre économique bourgeois dans le monde
entier, seul, empêcha et empêche Staline de réaliser cet objectif. Tout ce
qu’il put faire, ce fut d’imposer la dictature haïssable de sa personne à
la société construite par Lénine et Trotsky. En ce sens, c’est le
trotskisme qui a vaincu le stalinisme, même si Staline règne toujours au
Kremlin ! !
Toute cette argumentation s’appuie sur l’identification entre capitalisme
d’Etat et socialisme. Si certains de ses disciples ont récemment découvert
qu’il est impossible de continuer à défendre cette identification,
Trotsky, lui, n’en a jamais démordu. Car c’est là, en fait, l’alpha et
l’oméga du léninisme et, plus généralement, l’alpha et l’oméga de tout le
mouvement social-démocrate mondial, dont le léninisme n’est que la partie
la plus réaliste ; réaliste s’agissant de la Russie. Ce mouvement
entendait et entend encore par «Etat ouvrier» le règne du Parti, et, par
socialisme, la nationalisation des moyens de production. Or, au fur et à
mesure que le contrôle politique du gouvernement venait s’ajouter au
contrôle de l’économie, on vit se dessiner clairement la domination
totalitaire sur la société dans son ensemble. Le gouvernement assurait sa
domination totalitaire par l’intermédiaire du Parti, qui restaurait la
hiérarchie sociale, étant lui même une institution hiérarchique.
Cette conception du «socialisme» commence maintenant à être déconsidérée,
mais seulement en prenant comme point de départ l’expérience russe et — à
un moindre degré celle d’autres pays. Avant 1914, on entendait par prise
du pouvoir — pacifique ou par la force — la prise en main de la machine
gouvernementale. On remplaçait un groupe d’administrateurs et de
législateurs par un autre. Si on se place du point de vue économique, il
s’agissait de supprimer l’«anarchie» du marché capitaliste en lui
substituant une production planifiée sous le contrôle de l’Etat. Et,
comme, par définition, l’Etat socialiste était un état «juste«, contrôlé
par les masses au cours d’un processus démocratique, il allait de soi
qu’il ne pourrait y avoir aucune circonstance où les décisions de cet Etat
puissent être en contradiction avec l’idéal socialiste. Telle fut la
théorie qui suffit pour organiser des fractions de la classe ouvrière en
partis plus ou moins puissants.
La théorie du socialisme que nous venons d’exposer naissait de l’exigence
d’une planification économique centralisée dans l’intérêt de tous ceux qui
se trouvent en bas de l’échelle. Le processus de centralisation qui se
développait avec l’accumulation du capital était par conséquent considéré
comme une tendance socialiste. L’influence croissante du «travail» (labor)
dans l’appareil d’Etat était saluée comme un pas en direction du
socialisme. Mais en réalité, le processus de centralisation se montrait
tout autre chose qu’une auto-transformation en propriété sociale. Il
n’était que le processus de dissolution de l’économie du laissez-faire et
correspondait à la fin des cycles économiques traditionnels, régulateurs
de l’économie. Avec le début du XXe siècle le capitalisme change de
caractère. Il entre dans des conditions de crise permanente qui ne peuvent
plus trouver leur solution dans l’automatisme des relations de marché.
Réglementations monopolistiques, intervention de l’Etat, politique
économique internationale ont transféré le fardeau de la crise sur les
épaules des pays les moins privilégiés du point de vue capitaliste, au
sein de l’économie mondiale. Toutes les politiques économiques sont
devenues des politiques impérialistes. Par deux fois elles ont atteint
leurs sommets en déclenchant des conflits mondiaux.
Dans une telle situation internationale, reconstruire un système
économique et politique écroulé, c’est essentiellement l’adapter aux
conditions nouvelles. La théorie bolchevique de la socialisation répondait
à cette nécessité de manière remarquable. Pour rétablir la puissance de la
nation russe, il fallait faire de manière radicale ce qui, dans les
nations avancées, avait été le résultat d’un processus évolutif. Il
fallait combler le fossé entre l’économie russe et celle des puissances
occidentales. L’idéologie socialiste ne servait que de paravent. L’origine
socialiste dit bolchevisme rendait celui-ci tout à fait adapté à
l’instauration du capitalisme d’Etat en Russie : ce sont les mêmes
principes organisationnels qui avaient fait du Parti une organisation bien
huilée, qui ont été utilisés avec succès pour faire régner l’ordre dans le
pays.
Il va de soi que les bolcheviks étaient convaincus d’édifier en Russie,
sinon le socialisme, du moins ce qui s’en rapprochait le plus puisqu’ils
menaient à son terme un processus qui, dans les nations occidentales,
n’était qu’une tendance principale du développement. N’avaient-ils pas
aboli l’économie de marché, dépossédé la bourgeoisie, mis la main sur le
gouvernement ? Pour les ouvriers russes, toutefois, rien n’était changé :
ils ne voyaient qu’un nouveau groupe de patrons, de politiciens,
d’idéologues qui régnaient sur eux. Leur situation se mit à ressembler à
celle des travailleurs des pays capitalistes en temps de guerre. Le
capitalisme d’Etat est une économie de guerre et, d’ailleurs, tous les
systèmes économiques hors de Russie se transformèrent aussi en économies
de guerre, en autant de capitalismes d’Etat adaptés aux nécessités
impérialistes du capitalisme moderne. Les autres nations n’imitèrent pas
toutes les innovations du capitalisme d’Etat russe, elles ne retinrent que
celles qui correspondaient le mieux à leurs propres besoins. La deuxième
guerre mondiale eut comme résultat un développement nouveau du capitalisme
d’Etat à l’échelle planétaire. Les particularités des diverses nations,
leurs situations spécifiques sur l’échiquier mondial sont à l’origine de
la grande variété de processus de développement du capitalisme d’Etat.
En s’appuyant sur ce fait bien réel que le capitalisme d’Etat et le
fascisme ne se sont développés et ne se développent nulle part de la même
manière, Trotsky affirme que les différences entre bolchevisme, fascisme
et capitalisme sont faciles à voir. Mais il ne s’agit là que
d’accentuations arbitraires de différences superficielles dans le
développement social, avancées pour les besoins de la cause. Dans tous les
aspects fondamentaux, les trois systèmes sont identiques et ne
représentent que des étapes différentes d’un même développement : chercher
à renforcer par la manipulation de la masse de la population, grâce à un
gouvernement dictatorial plus ou moins autoritaire, le règne des couches
privilégiées que ce gouvernement protège, et rendre ce dernier capable de
jouer sa partie dans le concert de l’économie internationale, par la
préparation de la guerre, par la conduite de celle-ci, par l’utilisation
des profits qui en résultent.
Trotsky ne pouvait pas se permettre de voir dans le bolchevisme un simple
avatar de la tendance mondiale vers une économie fascisante. En 1940, il
défendait toujours l’opinion que le bolchevisme avait, en 1917, évité la
venue du fascisme en Russie. Il devrait pourtant, de nos jours, être tout
à fait clair - et en fait cela aurait dû l’être depuis longtemps - que
tout ce que Lénine et Trotsky ont réussi à empêcher, c’est d’utiliser une
idéologie non marxiste pour masquer une reconstruction fasciste de la
Russie. En ne servant que les buts du capitalisme d’Etat, l’idéologie
marxiste du bolchevisme s’est tout autant discréditée. Pour tout point de
vue qui veut dépasser le système capitaliste d’exploitation, trotskisme et
stalinisme ne sont que des reliques du passé.
[ texte repris du site de l'En dehors http://endehors.org/ ]


[ ]

Dossier G20
  Nous vous offrons plusieurs reportages indépendants et témoignages...

Très beau dessin: des oiseaux s'unissent pour couper une cloture de métal, sur fonds bleauté de la ville de Toronto.
Liste des activités lors de ce
« contre-sommet » à Toronto

Vous pouvez aussi visiter ces médias alternatifs anglophones...

Centre des médias Alternatifs Toronto
2010.mediacoop.net


Media Co-op Toronto
http://toronto.mediacoop.ca


Toronto Community Mobilization
www.attacktheroots.net
(en Anglais)

CMAQ: Vie associative


Collectif à Québec: n'existe plus.

Impliquez-vous !

 

Ceci est un média alternatif de publication ouverte. Le collectif CMAQ, qui gère la validation des contributions sur le Indymedia-Québec, n'endosse aucunement les propos et ne juge pas de la véracité des informations. Ce sont les commentaires des Internautes, comme vous, qui servent à évaluer la qualité de l'information. Nous avons néanmoins une Politique éditoriale , qui essentiellement demande que les contributions portent sur une question d'émancipation et ne proviennent pas de médias commerciaux.

This is an alternative media using open publishing. The CMAQ collective, who validates the posts submitted on the Indymedia-Quebec, does not endorse in any way the opinions and statements and does not judge if the information is correct or true. The quality of the information is evaluated by the comments from Internet surfers, like yourself. We nonetheless have an Editorial Policy , which essentially requires that posts be related to questions of emancipation and does not come from a commercial media.